An oblique architecture: a cemetery for humans

This thesis investigates death and the cemetery as intertwined architectural and existential conditions. Through a project titled A Cemetery for Man, the research approaches death not as a symbolic, ritualistic, or cultural construct, but as a linguistic and ontological problem. The cemetery is examined as a formal and spatial device through which architecture can express, frame, and reveal the human condition of finitude. The work begins with an inquiry into the temporality of existence. If all human experience is temporal, then death, understood within the structure of being, is also temporal. Following Heidegger, human existence (Dasein) is defined by its being-toward-death and by the awareness of its own finitude. This consciousness, made possible by language and the reflective capacities that distinguish the human being from other species, grounds the possibility of questioning being itself. To think about existence is inevitably to think about death. The thesis also draws on Epicurus, who argues that death is never experienced directly, and on Levinas, who interprets death as radically Other, accessible only through the loss of others. These philosophical perspectives form the foundation of a broader question: how can architecture address an event that can never be fully lived or represented? As both an architect and a human being, the author locates the origin of this research in personal experience, where the encounter with loss opened a confrontation with the limits of life and thought. The project, therefore, unfolds across two parallel components: a written investigation into the ontological and linguistic nature of death and an architectural design proposal for a cemetery. Through this dual framework, the thesis argues that the cemetery, by virtue of its form, spatial language, and material presence, constitutes an architectural interpretation of death itself.

Questa tesi indaga la morte e il cimitero come condizioni intrecciate, al tempo stesso architettoniche ed esistenziali. Attraverso un progetto intitolato A Cemetery for Man, la ricerca affronta la morte non come un fatto simbolico, rituale o culturale, bensì come un problema linguistico e ontologico. Il cimitero viene analizzato come dispositivo formale e spaziale attraverso cui l’architettura diventa capace di esprimere, definire e rendere visibile la finitezza umana. Il lavoro prende avvio da una riflessione sulla temporalità dell’esistenza. Se ogni esperienza umana è temporale, allora anche la morte, intesa come struttura dell’essere, lo è. Seguendo Heidegger, l’esistenza umana (Dasein) è definita dal suo essere-per-la-morte e dalla consapevolezza della propria finitezza. Questa coscienza, resa possibile dal linguaggio e dalla capacità riflessiva che distingue l’uomo dalle altre specie, costituisce il fondamento stesso della domanda sull’essere. Pensare l’esistenza significa inevitabilmente pensare la morte. La tesi si confronta inoltre con Epicuro, per il quale la morte non è mai esperita direttamente, e con Levinas, che interpreta la morte come radicalmente Altra, conoscibile solo attraverso la perdita degli altri. Queste prospettive filosofiche alimentano la domanda centrale: come può l’architettura affrontare un evento che non può mai essere pienamente vissuto né rappresentato? Come architetto e come essere umano, l’autore individua l’origine di questa ricerca nell’esperienza personale, in cui il confronto con la perdita ha reso evidente il limite della vita e del pensiero. La tesi si sviluppa dunque su due piani paralleli: un’indagine scritta sulla natura ontologica e linguistica della morte e una proposta progettuale per un cimitero. Attraverso questo doppio quadro, la tesi sostiene che il cimitero, grazie alla sua forma, al suo linguaggio spaziale e alla sua presenza materiale, costituisce un’interpretazione architettonica della morte stessa.