Private Edges, Public Eyes: The Balcony as a Gendered Space in Tehran, Iran, since 1941

In this thesis, the balcony is studied as an architectural threshold with gender connotations from 1941 until now in Tehran, Iran. This is when the major transformation in terms of architecture took place in the houses of the middle class. Rather than treating the balcony as a secondary addition to the residential façade, it approaches it as a socially and politically charged space where privacy, visibility, modesty, surveillance, domesticity, and resistance intersect. The study aims at filling a gap in the existing literature on the Iranian domestic architecture through exploring how the change from an inward-oriented courtyard house to a middle-class apartment building with a balcony changed the spatial experiences of women. In the courtyard house, women had some liberty to move around inside the building. However, in the apartment building with a balcony, women were more exposed to people, including neighbors, strangers, and the city. This made their use of space conditional upon many factors including veiling and fear of being seen or judged. The thesis argues that this architectural transformation did not produce equal spatial mobility for women and men. Instead, it created a form of negotiated visibility in which the balcony became neither fully private nor fully public, but a liminal space shaped by gendered codes of access, behavior, and control. Methodologically, the research combines architectural analysis with feminist spatial theory, visual and cinematic material, and personal recollections. Because primary visual evidence on the gendered use of balconies in Iran is limited, this absence is also treated as a meaningful part of the research. It revealed how everyday female practices in semi-private domestic spaces have often remained undocumented. The findings eventually show that the balcony in Tehran is not only used as a façade element or as an extension of the private sphere. It represents a space in which the presence of women is possible, limited, watched, and sometimes reclaimed as a form of resistance. The most visible example of this can be found in the context of recent protests, in which the balconies, windows, and rooftops were reclaimed as acoustic thresholds. As street-level demonstrations became increasingly dangerous, these spaces allowed political dissent to be voiced from within the relative safety of the home. By foregrounding sound, darkness, fear, and vocalization alongside visibility and surveillance, this dissertation broadens the analysis of gendered space from its visual domain. It demonstrates that the balcony in Tehran is not a marginal architectural feature, but a crucial site for understanding women’s changing position between domestic life, public presence, and political expression.

In questa tesi, il balcone viene studiato come soglia architettonica con connotazioni di genere a Teheran, in Iran, dal 1941 a oggi, periodo in cui si sono verificate importanti trasformazioni nell’architettura domestica della classe media. Piuttosto che considerare il balcone come un elemento secondario aggiunto alla facciata residenziale, la ricerca lo interpreta come uno spazio socialmente e politicamente carico, nel quale si intersecano privacy, visibilità, modestia, sorveglianza, domesticità e resistenza. Lo studio mira a colmare una lacuna nella letteratura esistente sull’architettura domestica iraniana, esplorando in che modo il passaggio dalla casa a corte introversa all’edificio residenziale per la classe media dotato di balcone abbia trasformato le esperienze spaziali delle donne. Nella casa a corte, le donne disponevano di una certa libertà di movimento all’interno dell’abitazione. Nell’edificio ad appartamenti con balcone, invece, esse risultavano maggiormente esposte allo sguardo di altri soggetti, inclusi vicini, estranei e la città stessa. Questo rendeva il loro uso dello spazio condizionato da molteplici fattori, tra cui il velo, il timore di essere viste e la paura del giudizio sociale. La tesi sostiene che tale trasformazione architettonica non abbia prodotto una mobilità spaziale eguale per donne e uomini. Al contrario, essa ha generato una forma di visibilità negoziata, in cui il balcone è diventato uno spazio né pienamente privato né pienamente pubblico, ma una soglia liminale modellata da codici di genere relativi all’accesso, al comportamento e al controllo. Dal punto di vista metodologico, la ricerca combina analisi architettonica, teoria spaziale femminista, materiali visivi e cinematografici, e ricordi personali. Poiché le testimonianze visive primarie sull’uso di genere dei balconi in Iran sono limitate, questa assenza viene considerata come una parte significativa della ricerca stessa. Essa rivela infatti come le pratiche quotidiane femminili negli spazi domestici semi-privati siano spesso rimaste prive di documentazione. I risultati mostrano infine che il balcone a Teheran non è soltanto un elemento di facciata o un’estensione della sfera privata. Esso rappresenta uno spazio in cui la presenza delle donne è possibile, limitata, osservata e, talvolta, riappropriata come forma di resistenza. L’esempio più evidente di questa dinamica si ritrova nel contesto delle proteste recenti, durante le quali balconi, finestre e tetti sono stati riappropriati come soglie acustiche. Quando le manifestazioni a livello stradale sono diventate sempre più pericolose, questi spazi hanno permesso di esprimere il dissenso politico dall’interno della relativa sicurezza della casa. Ponendo al centro il suono, l’oscurità, la paura e la vocalizzazione, insieme alla visibilità e alla sorveglianza, questa tesi amplia l’analisi dello spazio di genere oltre il solo dominio visivo. Dimostra così che il balcone a Teheran non è una caratteristica architettonica marginale, ma un luogo cruciale per comprendere la posizione mutevole delle donne tra vita domestica, presenza pubblica ed espressione politica.